Почему Тантрический секс и Тантра не имеют между собой ничего общего: 6 основных причин.


Когда последователи течения Нью-Эйдж говорят о тантре, чаще всего они имеют в виду неотантру – современное движение, одухотворяющее сексуальность, у которого мало общего с древней и средневековой тантрической традицией. Кристофер Д. Уоллис в своей книге «Прояснение Тантры», основанной на традиции недвойственной Шайва тантры, пишет: «Ни одна индийская традиция не была так неверно истолкована, учитывая ее глубокое влияние на всемирную духовность, как тантра».
Слово «тантра» означает «трактат», божественное откровение, в котором обсуждаются духовные практики, зачастую обряды посвящения и очищения. Они считаются доведийскими и относятся к IV тыс. до н.э., хотя первые тантрические тексты датируются VI в. до н. э. Тысячи текстов этой традиции были написаны в промежутке между VIII и XIV в.в.. Средневековье в Индии настало после падения нескольких великих империй, тогда же страна распалась на феодальные королевства, как и Европа того времени. Это позволило многочисленным различным традициям развиваться параллельно, поэтому каждое тантрическое писание стало полноценной системой духовной практики. Как правило, каждый гуру опирался всего на один источник, поэтому не существовало такого широкого понятия «тантра», как в наши дни. То есть практики различных тантрических сект на территории Индии имели между собой мало общего.
Перечислим шесть основных различий между подлинной тантрической традицией и современной неотантрой.
1. Классическая тантра не фокусирует внимание на сексе
В классической тантре не обучали сексуальным техникам. В нескольких источниках говорится о работе с сексуальной энергией, но в основном она велась на уровне визуализации, и спустя годы нечто подобное могло быть исполнено на практике, возможно, всего один раз. С другой стороны, в неотантре, которая зациклились на сексуальных практиках, таких как поддержание эрекции, достижение лучших оргазмов и выполнение тантрических массажей. Они не имеют никакого отношения к традиционной тантре. Нет ничего плохого в изучении сексуальности с помощью неотантры, но людям следует знать, что эти техники возникли благодаря работе Пьера Бернара «Ом Всемогущий» в Америке, преимущественно в Сан-Франциско. Произошло это в начале 1900-х годов, позже в 60-х это учение получило развитие в кругах последователей течения Нью-Эйдж.
В работе философа и мистика традиции кашмирского шиваизма Абхинавагупты «Тантралока» (глава 29) описан широко известный ритуал с использованием секса. В одной из его версий традиции Каула применяют, а затем употребляют (обычно смешивая с вином) «пять сокровищ»: сперму, менструальные выделения, мочу, фекалии и мокроту. В индийской культуре эти вещества считаются крайне нечистыми, поэтому их употребление «доказывало, что практикующий вышел за рамки мелочной концепции дуализма, в которой одни вещи считаются более чистыми и божественными, чем другие»,- пишет Уоллис в своей книге. Во второй версии этого ритуала использовалось «три М»: мясо (māṃsa), вино (madya) и внебрачное ритуальное соитие (maithuna). Уоллис пишет: «Настоящий гвоздь в крышку гроба тех, кто фантазирует на тему так называемого «тантрического секса», - следующий факт: партнер в таком ритуале не должен вас привлекать; если обыкновенное сексуальное желание берет верх, цель ритуала считается недостигнутой … Кроме того, если человек относился к высшей касте, его партнер должен был принадлежать к низшей касте, что служило настоящим испытанием культурной концепции социального неравенства, ведь обряд требовал видеть в любом партнере божество». Причина, по которой секс должен быть внебрачным, – супруг является желанным партнером.
Парамаханса Йогананда, наряду с другими учителями, утверждал, что подобные практики выполнялись исключительно на уровне мысли. Тем не менее существуют доказательства, что их выполняли, подразумевая трансформацию партнеров в Шиву и Шакти. В отличие от практик неотантры, если не происходила трансформация партнеров в божественные сущности, ритуал считался грехом.
В своей книге Уоллис задает вопрос: «Что общего у тантры и «Кама-сутры»?». И отвечает – ничего. Т.к. если в тантре присутствует цель ощущения удовольствия, то она подчиняется конечному духовному освобождению, упоминание о котором отсутствует в «Кама-сутре». К тому же ни один храм, украшенный резьбой эротического содержания, не имеет отношения к тантрической практике.
2. Тантра опирается на священные тексты, неотантра - на современные книги
Слово «тантра» изначально употреблялось в значении «трактат» или «текст». На Западе его чаще переводят как «основа» или «переплетение». Существуют тысячи тантрических писаний, каждое из которых представляет отличную от остальных форму практики и, утверждает, что является божественным откровением. Приверженцы той или иной практики, придерживались только одной тантре, единому священному тексту. Уже из значения слова «тантра» становится ясно, насколько эти писания были важны ее последователям.
Последователи неотантры либо никогда не читают тантрические тексты, либо напротив, что крайне необычно, читают тонны тантрической литературы без помощи гуру. Они предпочитают пользоваться современными книгами, в которых не упоминаются первоисточники. Так, например, в библиографии книги Дианы Ричардсон «Сердце тантричекого секса» нет ни одного источника, написанного до 70-х годов, в основном автор опирает на работы Ошо.
Современные неотантрические книги больше похожи на смесь различных традиций, это объединяет их с литературой Новой эры. В одной книге автор может рассуждать об инь и ян в традиции даосизма, о том, как поднять энергию кундалини и активировать чакры в традиции индуизма, как достичь сострадания в буддистской традиции Махаяны.
3. В тантрической традиции важно иметь гуру и пройти обряд посвящения
В тантре очень важно полагаться на гуру, то есть следовать гуру-парампаре. Считается, что наличие гуру необходимо для духовного продвижения на пути тантры; неотантрики практически полностью отбрасывают эту идею. Исследователь и гуру тантры Рама Кантха утверждал, что правильный обряд посвящения – обязательный этап тантрического пути. Он нужен, чтобы уничтожить кармические препятствия и достигнуть духовного освобождения всего за одну жизнь.
Гуру также важен потому, что в тантрических текстах используется сандхья-бхашья (sāṃdhyābhāṣā, «сумеречный язык»)- язык, который непонятен непосвященным. Те, кто без истинного гуру, самостоятельно пытаются расшифровать символизм тантр, рискуют еще сильнее удалиться от конечной цели духовного пути.
Настоящий гуру тантры не берет плату за свое учение. Тем не менее сегодня очень много мнимых гуру, которые обучают современным сексуальным тантрическим практикам за деньги (либо за секс). Если вы считаете, что нашли подлинного учителя тантры, Уоллис советует простой тест, который поможет определить, следует ли он классической традиции: спросите, на какое писание он опирается.
4. Тантра – полностью духовная практика
Конечной целью тантризма (как Санатана Дхармы в индуизме) является единение с божественным. Знаток тантры в традиции Шайва Сиддханта, Рамакантха, живший в 10 в. н.э., говорил: «Тантра – это основа поведанных Богом учений, она объясняет, что в практике поклонения Богу необходимо, а что является помехой. Также она описывает специальные обряды посвящения и очищения, которые являются необходимыми условиями для тантрической практики».
В тантре духовная практика называется садхана. У человека, который стремится к духовному пробуждению, есть для этого необходимые техники. Майтхуна (ритуальное соитие) – одна из множества духовных практик, и как было ранее отмечено, исследователи считают ее использование весьма спорным вопросом. В полной садхане используются молитвы, гимны-восхваления, поклонение божествам, повторение мантр, йога и медитация, практики визуализации, пуджа (подношения божествам), ритуалы посвящения, пуджа своему гуру, ритуалы с использованием мандал, танцевальный или музыкальный ритуал.
5. Путь тантры левой руки включает поистине греховные практики
Общепринятые религиозные практики называют «путь правой руки» (дакшиначара). Это медитация и аскетизм, которые не противоречат ведийской традиции. Практики тантры «левой руки» с точки зрения ведийского общества считаются греховными. Самая распространенная из них - садхана в местах кремации или сидя на трупах. С ведийской точки зрения употребление мяса – практика левой руки, но не для западного человека. Для аскета занятие сексом – это грех, но не для среднестатистического американца. В классическую практику вамачара были добавлены новые техники, которые могут действительно встряхнуть современных приверженцев тантры левой руки. Последователи этой традиции стали употреблять наркотики и участвовать в нежелательных сексуальных практиках (гомосексуальный секс для гетеросексуалов или садомазохизм).
Характерные черты «левосторонней» тантры:
- переоценка статуса и роли женщины,
- непристойные действия,
- использование «сексуальной йоги»,
- сахаджа (санскритский термин, означающий спонтанность, описывающий «самобытность духа и материи, субъекта и объекта», в которой, по словам Ананды Кумарасвами в «Танце Шивы», «нет ничего святого и богохульного, духовного и чувственного, все, что существует, является чистым и пустым»).
6. Визуализация - очень важный элемент тантры
Классическая тантра уделяет большое внимание техника визуализации. Ее приверженцы представляют божество и пытаются полностью отождествить себя с ним. Подобная практика, присвоение себе божественной формы, была у Герметического ордена Золотой Зари и Алистера Кроули, для этого они использовали образы египетских божеств. При правильной визуализации практикующий получает качества выбранного божества.
Великий ученый и учитель Александр Берзин подробно описывал визуализацию в тантрических учениях тибетского буддизма. Он называл это «использованием воображения». Эта техника задействует воображение с использованием всех чувств, не только зрительных образов. В тантрической традиции человек либо представляет перед собой одну из форм Будды (высшего божества), либо представляет себя в ее образе.
Все написанное не означает, что неотантра бесполезна. Ее последователи просто не должны говорить о какой-либо связи своего учения с тантрической традицией. Хорошей отправной точкой для изучения классической тантры послужит книга «Прояснение тантры/ Tantra Illuminated» ученого и практика Кристофера Уоллиса.
Источник: http://aristocratsofthesoul.com/neotantra-vs-tantra-six-key-differences/
Перевод: Юлия Остапова.
Редактор текста: Анна Глинко.

Тантра: расставим всё по своим местам.

Перевод статьи и отрывков из книги «Прояснение Тантры/Tantra Illuminated» Кристофера Уоллиса.

Тантрическая йога
Сегодня «тантра» - модное слово на Западе. Его можно увидеть на обложках популярных журналов и книг, обычно в контексте сексуальности. Хотя практически каждый слышал его, почти никто (включая тех, кто претендует на право преподавать что-то под названием «тантра») ничего не знает об историческом развитии индийской духовной традиции, которую санскритологи относят к тантре. У тантры, которую изучают академики, и у того учения, которое преподают на западных семинарах альтернативной духовности, очень мало общего. Для того чтобы объяснить почему они так сильно отличаются, потребуется статья гораздо больше этой, т.к. придется затронуть сложные культурные различия и странные неправильные представления.
В своей книге «Прояснение Тантры/Tantra Illuminated» я даю всесторонний обзор исходной индийской духовной традиции, которую в санскритских текстах дословно называют tantras (отсюда пошло название). Почему это будет интересно современным западным людям? По одной важной причине: сегодня миллионы людей на Западе увлечены йогой, практикой (сильно изменившейся по форме и контексту), корни которой уходят глубоко в классическую тантрическую традицию.
Йога – это живая традиция, на которую сильно повлияла тантра, но многое из ее истории забыто. Сегодня появилась новая волна работ ученых-практиков, цель которых – заново открыть и воссоединить то, что было забыто, выяснить происхождение распространенных идей и практик (тем самым объяснив и увеличив их ценность), обосновать разнообразие индийской духовной мысли, чтобы улучшить жизнь современников. Большинство доктрин и писаний 20-го века, касающихся индийской мысли, делились на два типа: захватывающие, но бесполезные и необоснованные (практический контекст); систематизированные, но сухие, скучные и неинтересные (теоретический контекст). Настало время это исправить. Ни одна индийская традиция не была так неверно истолкована, учитывая ее глубокое влияние на всемирную духовность, как тантра.
Вас может удивить, что же понимается под словосочетанием «классическая тантра». Оно обозначает расцвет тантрического движения (800-1200 гг. н.э.) и отличается от поздней индуистской тантры и традиции хатха-йоги (1200-1800 гг.), а также от современной американской нео-тантры (начало которой положил Пьер Бернард около 1905 г.). Классическая тантра, о которой идет речь в моей книге, относится к конкретной религиозной традиции – культ Шивы и Шакти, широко известный как шиваизм. Он был распространен на территории современных - Индии, Непала, Пакистана, Юго-Восточной Азии и Индонезии, а также был доминирующей религией средневековой Индии (600-1200 гг.). В тантрическом буддизме также выделяют важные категории, его многие практики были заимствованы непосредственно из классической Шайва Тантры (как показал Сандерсон в «Эпохе Шайвы»/ The Śaiva Age»). Кроме того, многие духовные учения тантрического буддизма (особенно Дзогчен и Махамудра) фактически не отличаются от недвойственного учения Шайва Тантры.
Самая актуальная научная публикация начинается с важного утверждения: «В тантрических писаниях сформирована основа практически всего разнообразия богословских теистических школ и ритуалов в постведийской Индии, а также стали ключевой составляющей буддизма (ваджраяна). Часть этих школ, сосредоточившихся на индуистских божествах Шиве и Вишну, распространилась далеко за пределы индийского субконтинента до Камбуджи (Камбоджа/Лаос/Таиланд), Чампы (Вьетнам) и Индонезии, пока очень скоро тантрический буддизм не стал паназиатским.» (Гудолл, Сандерсон, Айзексон).
В своей книге я не осветил тот факт, что сегодня существует довольно заметная форма традиционной тантры – тибетский буддизм. Из-за того что это единственная форма традиционной тантры, с которой могло столкнуться большинство людей, они не осознали, что большинство характерных для него черт (мантры, мандалы, мудры, инициация, йога божества, гуру-йога и т.д.) не относятся к буддизму, а были частью панындийского тантрического движения, затронувшего все окружающие его в то время религии (шиваизм, буддизм, вайшнавизм, джайнизм, сурьизм).
Несмотря на то что Тантра очень сильно повлияла на духовные, религиозные и эстетические движения, такие «воспеватели тантры» как Рамеш Бйоннс (пишет для сайта Elephant Journal, и ему есть что сказать интересного) переоценивают ее важность, когда утверждают, что она повлияла на все формы йоги так же сильно, как Веды. Ни один профессиональный санскритолог с этим не согласится. Не вся йога произошла от тантры (была и дотантрическая йога, которая описана в «Йога-сутрах» и «Махабхарате»), но большинство ее популярных сегодня форм, можно проследить до Тантры. Такой вывод можно сделать благодаря текстам хатха-йоги, в которых часто упоминается их причастность к тантрам.
И так, тантра – это духовное движение, которое повлияло на развитие большинства азиатских религий. Но в чем же ее сущность? Как ее распознать? Ученые долго спорили по этому вопросу, в результате составили целый перечень ее характерных черт, а не единую особенность.
Вот этот список:
- Альтернативный путь/ Новые богооткровение / Более быстрый путь
- Ритуалы в приоритете, особенно по призыву божеств и поклонению им
- Больше божеств и из типов (в сравнении с предыдущей традицией)
- Визуализация и отождествление себя с божеством
- Центральное место мантр
- Направление мантр в конкретные точки тела
- Онтологическое тождество мантр и божеств
- Необходимость в инициации и важность эзотеризма/секретности
- Йога (обычно это касается практик медитации и визуализации)
- Ритуальное использование мандал, главным образом в обряде инициации
- Понимание духовной физиологии (т.е. тонкого тела и чакр) и кундалини
- Расположение божеств и мест паломничества на теле практикующего
- Языковой мистицизм
- Важность наличия учителя (гуру, ачарья)
- Появление мирских целей, достигаемых, преимущественно, магическими средствами
- Практикующий является мирским/семейным человеком
- Биполярная символика бога/богини
- Недвойственность
- Переоценка тела
- Пересмотр «негативных» психических состояний
- Важность Шакти (сила, энергия, богиня)
- Переоценка статуса и роли женщин
- Грешные/аморальные акты
- Использование «сексуальной йоги»
- Взращивание состояния блаженства
- Спонтанность (сахаджа, технический термин)
- Специальные виды медитаций, направленные на трансформацию личности в воплощение божества, спустя короткий промежуток времени
Мне хочется отдельно упомянуть одно характерное отличие тантры от различных направлений йоги: принципиальное принятие, а не отрицание мира, концентрация на имманентном нежели на трансцендентном, слияние с каждым днем своей жизни, а не побег от нее…Другими словами тантра является жизнеутверждающей, а не жизнеотрицающей. Практически все формы йоги характеризуют трансцендентализм и отрешенность, за исключением тех аспектов, которые были заимствованы из тантры. «Трансцендентализм» означает, что божественное находится за пределами нашего чувственного восприятия, поэтому чтобы слиться с ним, потребуется достижение «более высоких состояний сознания». В противопоставление этому недвойственное учение тантры утверждает, что божество гораздо больше того, что может увидеть глаз, но в тоже время, все, что глаз видит (или ухо слышит) является божеством. Поэтому мы не ищем более «высоких» состояний сознания, а стараемся достичь полной осознанности бытия здесь и сейчас, глубже ощутить чудо жизни, которое раскрывается во всех ее формах, чувствах и созданиях.
В чем связь между тантрой и йогой?
Все зависит от того, что вы называете «йогой». Я выбрал два основных значения. Первое - традиционное понимание слова «йога», относится к обширному набору психофизических практик (в основном, медитации), предназначенных для того, чтобы дисциплинировать и объединять тело, ум и дух для достижения высшей духовной цели. Йога в таком виде возникла во времена Будды. Спустя тысячу лет, тантра сделала йогу неотъемлемой частью своей системы практик. Она расширила ранее существующие практики йоги, добавив сотни новых техник: более сложные пранаямы, подробные практики визуализации и науку мантры, а также множество телесных практик, главным образом позы йоги (асаны), ритуальное расположение кистей рук (мудры), активацию энергетических центров (чакр) в теле.
Чтобы понять важность йоги в этой традиции, достаточно перечислить четыре основных темы тантрических писаний:
- доктрина или учения мудрости (джняна);
- ритуальное поклонение (крийя);
- мистическая практика (йога);
- ежедневные правила поведения и обеты (карья/caryā).
Ряд отдельных элементов тантрической йоги дошли до наших дней, но в основном они вырванны из контекста традиции.
С другой стороны, если под «йогой» вы имеете ввиду ее современное значение, т.е. простая для полноценную практику асан (плюс одну или две упрощенные версии традиционных практик), которую исследователи называют «современная постуральная йога», то она тоже связана с тантрой, но очень слабо. Современная йога -поздняя фаза ее исторического развития, которая восходит к Шайва Тантре.
Резюмируем основные факты: шиваизм и его эзотерическое учение тантра, которые представляли собой очень подробную систему с обширной институциональной базой, потеряв государственную поддержку после мусульманского завоевания, стали слишком неповоротливы, что позже привело к упрощению (а в основном к подмене) этой традиции в массовую практику под названием хатха-йога.
Хатха-йога берет свое начало от Матсьендры, известного гуру Шайва Тантры. Эта практика была представлена в качестве полноценного духовного пути, который включает пранаямы, медитации на энергетических центрах тонкого тела, использование трех бандх и более чем 84 различных поз йоги (асан), способного активировать и поднять духовную энергию под названием кундалини. Хотя почти все эти инструменты были заимствованы из Шайва Тантры, нельзя считать хатха-йогу тантрой, т.к. ее тексты не содержат присущих этой традиции мантр, ритуалов и полного обряда инициации (три незаменимых элемента классической тантры). В хатха-йоге успешно сохранились некоторые ранние практики тантрической йоги, и в то же время продолжился процесс ее размытия и упрощения. В начале 20-го века асаны и пранаямы использовали для создания системы современной йоги. Таким образом, она уходит своими корнями в традицию Шайва Тантры.
Что такое «Кама-сутра»? Какое она имеет отношение к тантре?
Никакого. «Кама-сутра» – часть литературного направления под названием «Кама-шастра», или наука об удовольствии, основной и конечной целью которого является максимизация чувственного удовольствия. Если в тантре присутствует цель ощущения удовольствия, то она подчиняется конечному духовному освобождению, упоминание о котором отсутствует в «Кама-сутре». Достаточно почитать оригиналы этих текстов, чтобы понять, насколько это разные литературные жанры. Кроме того, ни один храм, украшенный резьбой эротического содержания (к примеру, Кхаджурахо), не имеет отношения к тантрической практике.
Суть тантры в божественной сексуальности, верно?
Да, если толковать эту фразу в очень широком смысле. Рассматривая Шайва тантрическую литературу в целом, мы не встретим ни одного заголовка, связанного с сексом. Существует одна линия преемственности, Каула, которая обучает чувственным практикам и обладает, своего рода, «сексуальным» взглядом на мир, где действительность рассматривается как пульсирующий союз гармонии и радости, дополняющих друг друга противоположностей.
В классических тантрических источниках можно встретить техники работы с сексуальной энергией, направленные на активацию кундалини, но нет никаких физических техник для увеличения длительности оргазма и прочего. В одном из сотен тантрических текстов упоминается сексуальный ритуал, его называли секретной эзотерической доктриной, предназначенный для очень узкого круга людей. (В буддистской тантре этой практике уделяли больше внимания.) В первую очередь, тантрический сексуальный ритуал представлял собой медитативную практику, а не упражнение по максимизации чувственного удовольствия.
Я могу утверждать, что практически каждый раз, когда на современных мероприятиях альтернативной духовности используется слово «тантра», связанное с сексом, оно не имеет ни какого отношения к классической традиции. (Если хотите проверить, спросите на какие писания они опираются.) Проводя грань между «традиционной» или «классической» индийской тантрой и так называемой «современной западной нео-тантрой», я не утверждаю, что последняя является бесполезной и не имеет прав на существование. Для некоторых она может быть весьма полезной, улучшив их качество жизни. Я бросаю вызов тем учителям, которые утверждают, что их учения каким-то образом связаны с индийской традицией и неопубликованными санскритскими источниками. Если же то, чему они обучают имеет ценность и является эффективным (для конечной цели тантры), нет необходимости в исторических притязаниях.
Подобные современные семинары одухотворяют сексуальность (в той же традиции Каула), в то время как тантра заключается в чувственном ощущении духовности.
Сегодня еще есть несколько духовных учителей, которые передают учение и практики Шайва Тантры, полученные по живой линии преемственности. Это действительно так - тантра все еще является живой традицией, хотя и размытой в значительной степени. Если вас интересуют эти учителя, то искать их нужно не в секс-пособиях, а среди представителей современных духовных линий преемственности, которые изучали, практиковали и сохранили традицию, чтобы в той или иной форме передать ее Западу. (Список линий преемственности можно найти в книге.- от пер.)
Перевод: Юлия Остапова. Редактор: Анна Глинко.
Источники:http://www.tantrikstudies.org/blog/2015/8/2/what-is-tantra-setting-the-record-straight и книга Кристофера «Прояснение Тантры/Tantra Illuminated».

На чём сидит йогин и какой в этом смысл?

Оригинал взят у nandzed в На чём сидит йогин и какой в этом смысл?


Если йогин практикует садхану, особенно интенсивную, например пурашчарану (регулярное и долгое повторение мантры с последующими ритуалами очищения плодов практики и получения сиддхи), то для него всегда будет актуально знание об асане. Однако в данном случае речь идёт об асане как о месте, где и на чем йогин сидит (материал, из которого сделана асана). Также немаловажна техника (ритуал) освящения асаны (места).

Материал, из которого сделана асана, и ее освящение — важны, потому что от этого может зависеть результат вашей практики; кроме того, для практик тех или иных божеств рекомендуются асаны из разных материалов. Относительно них есть рекомендации.

Collapse )

6 фактов о чакрах, о которых вы никогда не слышали

Перевод статьи Кристофера Уоллиса, опытного санскритолога и учителя йоги.

За последние сто с лишним лет, понятие чакр, тонких энергетических центров в теле человека, захватило западное сознание больше, чем любое другое учение в традиции йоги. Тем не менее, как и в случае с большинством концепций, из санскритских источников, на Западе (за исключением горстки ученых) практически мало кто смог понять первоначальное значение чакр и применять это на практике. В этой статье я постараюсь в некоторой степени исправить сложившуюся ситуацию. Если у вас нет времени, можете пропустить следующие комментарии и сразу перейти к списку из шести основных фактов о чакрах, которые современные йоги не знают.
Прежде всего, хочу уточнить, что под «западом» я подразумеваю не только евро-американскую, но современную индийскую культуру, сформированную под влиянием Европы и Америки. На данный момент, практически невозможно найти в Индии направление йоги, которое не находилось бы под влиянием евро-американских представлений о ней. Используя термин «запад», я имею ввиду все учения о йоге в Индии, которые преподаются на английском языке.
Скажу прямо: в западной йоге ничего не смыслят в значении чакр, заложенном создателями этой системы, в том, что было в ней действительно важно. Если вы читаете что-то на подобие «Колеса Жизни» Анодеи Джудит или другие подобные книги, то изучаете не труды по философии йоги, а западный оккультизм, основанный на трех источниках: 1) ранние работы западного оккультизма, которые заимствовали санскритские термины без понимания их значения (к примеру, «Чакры» Теософиста Ч.У. Ледбитера, 1927); 2) неграмотный перевод санскритского текста о чакрах 1577 года, созданный Джоном Вудроффом в 1918 году; 3) книги индийских гуру 20-го века, написанные на основе источников №1 и №2. Книги о чакрах, основанные на правильном понимании оригинальных источников на санскрите, существуют только в научной среде.
«Разве это важно?» - спрашивают меня йоги. «Из таких источников, как книга Анодеи Джудит, я почерпнул много полезных знаний, не отбирайте этого у меня!» Не буду и не смогу. Если считаете, что какой-либо источник вам помог, то так оно и есть. Я пишу для того, чтобы сказать вам всего две вещи. Первая: когда современные авторы преподносят вам учение о чакрах как древнее знание, они лгут, но в большинстве случаев не знают об этом, т.к. не могут оценить достоверность своих источников. Вторая: я хочу помочь всем заинтересованным людям, разобраться в первоначальном значении понятий йоги (т.к. являюсь санскритологом, а также практикую традиционную медитацию). И вам решать, пригодится ли все это. Я не утверждаю, что древнее значит - лучшее и не пытаюсь обесценить значение западного оккультизма. Я постараюсь максимально точно на простом английском донести историческую истину. И так, приступим: шесть основных фактов о чакрах, которые не знают современные йоги.
1. В исходной традиции существует не одна, а множество чакральных систем.
Их очень много! Теория о тонком теле и энергетических центрах, чакрах (cakras, padmas, ādhāras, lakṣyas а т.д.), пришла из традиционной Тантрической йоги, которая развивалась в 600-1300 гг. н.э. и существует по сей день. В поздней Тантре (после 900 года или около того) каждое напрвление в традиции сформулировало собственную чакральную систему, а некоторые и не одну. В зависимости от используемого писания можно изучать пятичакровые, шестичакровые, семи, девяти, десяти, пятнадцати, двадцатиодночакровые, двадцативосьмичакровые и еще более чакровые системы. Учение о семи чакрах (то есть 6 + 1), известное западным йогам, - лишь одно из многих, к тому же более позднее и нетипичное (смотрите ниже пункт 3).
Я знаю, о чем вы думаете: «Какая из этих систем верна? Сколько на самом деле чакр?» И вот мы подошли к первому важному непониманию этого учения. Чакры – это не органы физического тела; о них нельзя получить точные факты, как если бы врач изучал нервные узлы. Энергетическое тело – необычно и изменчиво, как все нематериальное и сверхчувственное. Оно может содержать любое количество чакр в зависимости от человека, им обладающего, или его практики йоги.
Стоит добавить, что существуют несколько энергетических центров, которые можно найти во всех системах: в области живота, сердца и макушки головы,- все люди ощущают в этих частях тела эмоциональные и духовные переживания. Но помимо них, есть множество чакральных систем, которые можно найти в первоисточниках. «Правильность» того или иного учения, зависит от конкретной духовной практики. К примеру, если работаете с пятью элементами, то задействуете пятичакровую систему (смотрите пункт 6). Приобщаясь к энергии шести различных божеств, используете шесть чакр. Ну и что с этого? Эту ключевую информацию, до сих пор так и не поняли на Западе.
И мы только начали погружаться в эту кроличью нору, Алиса. Хотите узнать больше?
2. Чакральные системы нормативны, а не образны.
Возможно, это наиболее важный момент. Англоязычные источники преподносят систему чакр как экзистенциальный факт, используя описательный язык (например, «Муладхара чакра находится у основания позвоночника, у нее четыре лепестка», и т.п.). В большинстве санскритских писаний этому не учат, там будут даны конкретные практики йоги: представить в определенном месте тела тонкий цветной светящийся объект, по форме напоминающий лотос или колесо прялки, затем в этом месте применить слоги мантры для какой-либо цели. Когда вы это поймете, пункт 1 обретет больший смысл. Эти тексты содержат предписания – они говорят, что вы должны сделать, чтобы достичь определенных целей мистическими средствами. Когда на санскрите, с присущей ему краткостью, дословно написано «четырехлепестковых лотос в основании тела»,- мы должны понимать, что «йог должен представить четырехлепестковый лотос…». Подробнее в пятом пункте.
3. Приписывать чакрам определенные психические состояния стали западные современники.
На многих сайтах и в огромном количестве книг можно прочесть, что муладхара связана с инстинктом самосохранения и чувством безопасности; манипура отвечает за силу воли и эгоизм и т.д. Образованному йогу стоит знать, что любая привязка чакр к эмоциональным состояниям – современное западное нововведение, начало которого положил К. Юнг. Возможно, эти ассоциации отражают практический опыт каких-то людей (обычно не без основания). Безусловно, об этом нет ни слова в санскритских источниках. Исключением, о котором мне известно, является десятичакровая система для йогов-музыкантов (о ней я писал в своем блоге). Но и в ней нет связи чакр с конкретными эмоциями и психическими состояниями - скорее, каждому отдельному лепестку лотосоподобной чакры соответствует определенная эмоция, - и нет шаблона, по которому можно полностью описать чакру.
И это не все. В своей книге «Колесо жизни» Анодея Джудит, при описании практически всех ассоциаций не ссылается на индийские источники. Если верить ей, каждая чакра связана с определенной железой, нарушением в организме, с конкретной пищей, металлом, минералом, растением, планетой, стилем йоги, мастью Таро, сефирой в еврейском мистицизме (!) и даже с христианским архангелом (!!). Ничего подобного нет в традиционных источниках. Джудит и ее учителя сопоставили их на основе явных соответствий. То же самое касается связи чакр с эфирными маслами и кристаллами, о чем написано в других книгах и на веб-сайтах. (Стоит заметить, Джудит черпает информацию для каждой чакры из традиционного санскритского текста «Лотосные символы» - «Ṣat-cakra-nirūpaṇa». К тому же она очень милый человек, ее работы многим помогли. Ничего личного.)
Я не отрицаю, что, положив определенный кристалл на живот при проблемах с самооценкой, представив, как очищается манипура, вы почувствуете себя лучше. Возможно, станет легче, все зависит от человека. Пока это нетрадиционная практика, непроверенная многими поколениями (в этом и есть смысл традиции), и только бог знает сколько всего еще неизвестного в мире, чего мой рациональный ум не может представить.
По-моему, люди имеют право знать, несколько десятков или сотен лет их практике. Если она имеет какую-то ценность , то не нужно скрывать ее происхождение, верно?
4. Популярная сегодня семичакровая система взята не из священного писания, а трактата 1577 г.
Чакральная система, которую используют западные йоги, основана на санскритском тексте, написанном парнем по имени Пурнананда Яти (Pūrṇānanda Yati). Он создал этот текст (Ṣhaṭ-chakra-nirūpaṇa или «Толкование шести чакр») в 1577 году.
В более ранней версии этой статьи я назвал семичакровую систему «поздней и несколько нетипичной». Но спустя пару дней я понял, что ошибался, т.к. нашел ее упрощенную версию в священном тексте 13-го века «Śāradā-tilaka/ Украшение Сарасвати». В нем четко говорится, что существует несколько чакральных систем (например, 12-ти и 16-тичакровые). Тем не менее большинству йогов (как в Индии, так и на Западе) семичакровая система известна только из работы Пурнананды, 16-го века, точнее, из ее некорректного и запутанного перевода, сделанного Джоном Вудроффом в 1918 году. Этот текст до сих пор важен для многих линиий преемственности в Индии. Было бы это возможно без перевода Вудроффа? Сомневаюсь, т.к. сегодня в Индии очень мало людей, свободно читающих на санскрите.
Однако очень важно то, что традиция призывает относиться к священным текстам как к нечто, не подлежащему сомнению, а людям приписывает возможность ошибаться. Ирония в том, что современная йоговская семичакровая система Пурнананды принимается как божественное откровение. Я неуверен, что все изложенное словами истинно, и если хотите относиться к учению йоги как богооткровению, то целесообразно обращаться к текстам, которые претендуют на звание таковых – исходным тантрическим писаниям (составленным до 1300 г.). Конечно, Пурнананда в своей работе опирался на более ранние источники, но это не значит, что он правильно их растолковал (см. пункт 6).
Таким образом, известная семичакровая система основана на некачественном переводе писания, не относящегося к священным. Это нисколько не умаляет ее достоинств, а только ставит под сомнение ее повсеместное использование.
Заметьте, что для тантрического буддизма (т.е. Тибета) характерно сохранение более древних наработок, и в этой традиции преобладает пятичакровая система. О более древней и традиционной чакральной системе можете узнать в моей книге «Прояснение Тантры / Tantra Illuminated» на 387 странице.
5. Цель чакральных систем – быть шаблоном для ньясы (nyāsa).
Упомянув древних авторов, важно также отметить, что главной целью любой чакральной системы было служить своеобразным лекалом для ньясы - в этой практике мантры и божественные энергии направляются в конкретную точку тонкого тела. Хотя на сегодня, миллионы людей увлечены идеями о чакрах, практически никто не использует их по назначению. Это нормально. Повторюсь, я здесь не для того, чтобы указывать на ошибки, а чтобы принести знания тем, кому это интересно.
В первоисточниках указаны две отличительные черты чакральных систем: первая – мистические звуки санскритского алфавита распределены по «лепесткам» всех чакр; вторая – каждой чакре соответствует конкретное индуистское божество. Вот почему я назвал чакральную систему лекалом для ньясы. Практикуя ее, вы представляете конкретный слог мантры в строго определенном месте конкретной чакры энергетического тела, при этом распевая этот звук про себя. В контексте данной культуры звуки санскрита рассматриваются как мощные вибрации, которые сами по себе являются эффективной частью мистической практики, а с помощью магических средств они способны принести духовное освобождение или материальные блага. Призывать образ и энергию божества в чакру – тоже часть культурного наследия, но если западные йоги поймут, за что отвечает каждое божество, их практика может стать более осознанной. Хотя она никогда не будет иметь для них такого же значения, как для тех людей, у которых эти божественные образы с детства закрепились в подсознании.
В каждой чакральной системе присутствуют так называемые Причинные божества (karana-devatās). Их устанавливают в строгой последовательности. От нижней чакры к верхней их располагают так: Индра, Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива и Бхайрава. В зависимости от количества чакр первый и последний часто не используются. Последний в этом списке Причинных богов – никогда не считается менее важным в данной системе. Он (кто бы это ни был)находится выше головы, т.е. над самой верхней чакрой.
Поэтому Бхайрава (самая мистическая форма Шивы) попадает в список Причинных божеств, когда он сливается с Богиней.
6. Биджа-мантры на самом деле относятся не к чакрам, а к соответствующим им элементам.
Это намного проще, чем кажется на первый взгляд. Вам сказали, что семенная мантра (биджа / bīja или односложная мантра) муладхара чакры – ЛАМ. Не верно. Ни в одном из санскритских источников, даже в испорченной работе Пурнананды, этого нет. А ВАМ – не мантра свадхистаны. Постойте-ка, что? Все просто. ЛАМ - биджа-мантра элемента земля, которая в большинстве практик визуализируется в муладхаре. ВАМ - биджа элемента вода, которая находится в свадхистане (по крайней мере, в системе чакр, о которой вам известно). И так далее, РАМ – слог для огня, ЙАМ – для воздуха, ХАМ – для эфира. (Все эти биджи рифмуются со словом «Thumb». Стоит отметить, что в мистической тантрической йоге биджы элементов имеют различные гласные звуки, что по идее делает их более мощными.)
Таким образом, основные мантры, связанные с пятью первыми чакрами – можете даже погуглить, - на самом деле относятся к элементам, соответствующим чакрам. Это важно знать, если хотите заменить один элемент другим. «Я могу это сделать?!» Конечно. Как изменятся отношения, если постоянно направлять воздух в сердечный центр? (Помним, что ЙАМ - мантра воздуха/ветра, не анахата чакры.) Вы когда-нибудь обращали внимание, что у современных американских йогов зачастую очень нестабильные отношения? Может, это связано с тем, что они часто направляют ветер на уровень сердца? Каааак… (Могу позволить себе быть забавным, т.к. очень маленький процент читателей зайдут так далеко.) Может быть, вы хотите поместить в свое сердце землю, если сейчас нужно его «заземлить». Вот для этого и важно знать, что ЛАМ – мантра земли, а не муладхара чакры. (Обратите внимание, что согласно традиции, хотя мы и можем перемещать элементы в другие части тела, изменить их последовательность нельзя. То есть, в зависимости от практики, они могут перемещаться вверх и вниз, но земля всегда будет ниже воды и т.д.)
Кроме того, геометрические фигуры, которые сегодня ассоциируются с чакрами, тоже связаны именно с элементами. Земля традиционно изображалась (желтым) квадратом, вода - (серебристым) полумесяцем, огонь – перевернутым вниз (красным) треугольником, воздух – гексаграммой или шестиконечной звездой, эфир - кругом. Поэтому, когда видите эти фигуры на изображениях чакр, знайте, что они описывают элементы, а не внутричакровую геометрию.
Это наводит меня на следующую мысль: даже санскритские источники могут быть неверно истолкованы. К примеру, в тексте Пурнананды, 16-го века (основа современной чакральной системы) пять элементов располагались в первых пяти чакрах семичакровой системы. Но это точно неправильно - во всех классических системах эфис/космос располагался на макушке головы, там, где йоги расширяли свое сознание до космического. Эфир – элемент, который растворяется в бесконечности, поэтому он должен находиться в области макушки. Я полагаю, что Пурнананда переместил эфир в горловую чакру, т.к. жил в эпоху, когда было принято бесприкословно следовать традиции, не подвергая ее критике (к сожалению, эта тенденция сохранилась). Он относился к традиции Каула, в которой классические причинные божества сместились вниз, чтобы освободить место верховным (а именно, Бхайраве и Богине), а элементы закрепились за божествами и чакрами, с которыми они ранее ассоциировались.
На самом деле мы очень поверхностно коснулись этого вопроса. Я не шучу. Это очень сложная тема, вы можете посмотреть научные работы Дори Хейлийгерс-Силен, Гудрун Бёнеман. Поребуются незаурядное терпение и сосредоточенность, чтобы все это прочитать, я уже молчу про качества, которые нужны, чтобы написать это. От этой статьи я рассчитываю получить, некоторую долю смирения. Чуть меньше ссылок на авторитеты, когда речь идет об эзотерических понятиях. Может, будет чуть меньше преподавателей йоги, которые пытаются рассказать все о чакрах своим ученикам. Я поражаюсь, насколько я некомпетентный, пониамая, как сложны первоисточники, и это после 12-ти лет изучения санскрита.
Нам еще многое предстоит узнать. Когда речь заходит о чакрах, не настаивайте на том, что вы что-то в этом смыслите. Объясните своим ученикам, что каждая книга о чакрах представляет всего лишь одну из возможных моделей. Все написанное на английском не является авторитетным источником для практиков йоги. Почему бы не относиться с большей осторожностью к тому, что вы уже знаете о йоге, даже если продолжаете ее изучать? Давайте признаемся, что мы толком не разбираемся в древних практиках. Вместо того чтобы быть авторитетом в их упрощенной версии, попытайтесь сами и помогите своим ученикам посмотреть более ясно, честно, осторожно и непредвзято на собственный внутренний опыт.
В конце концов, все, что когда-либо испытывал каждый мастер йоги, у вас уже есть.
Источник: http://www.tantrikstudies.org/blog/2016/2/5/the-real-story-on-the-chakras
Перевели: Юлия Остапова и Анна Глинко.

Йога при боли в спине: советы по защите крестцово-подвздошных суставов

Перевод статьи Ольги Кейбл. Автор преподает йогу более 14 лет. С 2004 по 2006 обучалась в Американском Институте Вини-йоги, в июле 2006 года получила диплом преподавателя йоги этого направления, с апреля 2011 является сертифицированным йога-терапевтом.
Огромная благодарность Анне Глинко за оперативную вычитку перевода и ценные замечания.

Должна признаться, что до курса подготовки учителей Вини-йоги,- я никогда не слышала о проблемах в крестце. Конечно, я знала о его существовании, но мой первый преподавательский курс не затрагивал эти вопросы, у меня и у моих учеников никогда не было проблем с ним. Жизнь моя текла в блаженном неведении, до тех пор,- пока я не попала на курс подготовки учителей Вини-йоги. А затем крестец вдруг завладел всем моим вниманием. Я постоянно слышала: «эта поза может быть проблематичной, если у вас есть проблемы в крестце», «делайте, но будьте осторожны с крестцом», «убедитесь, что вы не чувствуете какой-либо дискомфорт в крестце» и т.д. Знакома ситуация, когда вы решаетесь купить определенный автомобиль,- и вдруг начинаете замечать его повсюду? То же самое произошло с крестцом. Внезапно,- я обнаружила, что некоторые люди, занимающиеся йогой, создают или усугубляют эту проблему.
Если быть точнее, то проблема не в крестце, а в крестцово-подвздошных (КП) суставах. Напомню, крестец расположен у основания позвоночника и состоит из пяти позвонков, которые формируют кость размером с ладонь. Он плотно закреплен между двух сторон таза и связан с ним крестцово-подвздошными суставами. Они являются опорными: крестец выдерживает вес позвоночника и направляет его через КП суставы в таз, а затем в ноги. Как и любые другие опорные суставы, они должны быть устойчивыми, поэтому крестец крепится к тазу несколькими связками, ограничивающими его подвижность.
У некоторых он более подвижный, и это может повлечь определенные проблемы. Крестец может наклоняться немного вперед по отношению к тазу (нутация) или чуть назад (контрнутация). Отклоняется он, в большинстве случаев, на 5-10 процентов, но создает ощущение нестабильности в области малого таза.

Кто в зоне риска? Каждый может повредить КП суставы, но следующие группы людей подвергаются гораздо большему риску.
• Женщины репродуктивного возраста. Теоретически, движения крестца предназначены для прохождения ребенка через таз: вначале контрнутация, чтобы голова вошла в таз, затем нутация, чтобы копчик не мешал дальнейшему продвижению плода. Известно, что у беременных выделяется гормон релаксин, который делает связки более эластичными, для той же цели – сопровождать родовой процесс. Если ваши ученицы беременны, находятся в репродуктивном возрасте или недавно рожали, то, скорее всего, у них повышена мобильность КП суставов.
• Люди со слабыми связками. У некоторых людей с рождения слабые связки, что позволяет им выполнять более продвинутые асаны, но в то же время может привести к возникновению проблем с КП суставами из-за повышенной подвижности крестца.
В чем проблема? Молодая и очень гибкая девушка на вашем занятии, которая пытается удержать ногу за головой, рискует растянуть или повредить КП суставы. Велика вероятность, что ее крестец сместится в сторону и начнет тянуть связки, которые должны держать его в определенном месте, в результате она ощутит острую боль в нижней части позвоночника. Как известно, эти связки практически лишены сосудов, и в случае, если в них возникает разрыв, потребуется много времени на восстановление, из-за низкой циркуляции крови в этом месте. К сожалению, после получения этой травмы, велика вероятность ее повторения, особенно,- если вы делаете сложнейшие позы,- и игнорируете болевые ощущения в теле. Людей с чувствительными и склонными к травмам связками называют «горячий крестец». Они должны изменить практику йоги, на стадии восстановления, в противном случае,- травма появится вновь и превратится в хроническую.
И так, что может сделать преподаватель, чтобы минимизировать риск возникновения травм в крестце?
1.Подходить к продвинутым ассиметричным позам с большой осторожностью, особенно к тем, где одно бедро находится в фиксированном положении, а позвоночник сильно вытягивается в другом направлении. Рассмотрим джану-ширшасану, которая, по большому счету, не является продвинутой, но она, как правило, усугубляет положение «горячих крестцов».

Разумно принять следующие меры предосторожности для выполнения асимметричной позы:
- не используйте руки для вытяжения в позе, если чувствуете сопротивление в КП суставах;
- убедитесь, что тело ученика хорошо подготовлено к асане;
- ПОЖАЛУЙСТА, НЕ демонстрируйте продвинутые позы, если сами не разогреты. Это основная причина травм учителей йоги;
- напоминайте ученикам (и себе) останавливаться при возникновении боли.
2. Не давайте слишком много ассиметричных поз на одну сторону, это может создать напряжение в КП суставах. Недавно я была на занятии, на котором учитель дал следующие асаны:

Вся эта последовательность была сделана на одну сторону, по 4-6 дыханий в асане, без смены ног и без поддержки уддияна бандхи. Видите, что здесь не так? Положение левой ноги зафиксировано, получается, что левая сторона таза будет находиться впереди. Затем вы направляете позвоночник в боковой изгиб, наклон, прогиб, боковое вытяжение и скрутка. Крестец следует за движением позвоночника, вытягивая, скручивая и закручивая левый КП сустав. Мне это напоминает попытку снять крышку пластиковой бутылки: оторвав тоненький кусочек пластика, вы наклоните ее вперед, назад, крутите в одну сторону, потом в другую, в надежде, что,- в конце концов, она оторвется.

Почему вы пытаетесь сделать то же самое с КП суставами? Конечно, они не разорвутся, но станут дестабилизированными, более уязвимыми и подверженными травмам.
Решение: менять стороны как можно чаще и чередовать ассиметричные позы с симметричными наклонами.
3.Не настаивайте на том, чтобы ноги оставались прямыми при наклоне, это создает излишнее напряжение в крестце.

4.Когда показываете определенную последовательность, убедитесь, что в ней есть позы, стабилизирующие крестец. В традиционном подходе Шри Кришнамачарьи к составлению последовательности,- прогибы из положения лежа всегда следуют за позами стоя, т.к. с помощью этих симметричных асан можно нейтрализовать напряжение в нижней части спины и в области крестца, полученное из-за поз стоя.
Виманасана- одна из этих «волшебных» поз, она отлично справляется с задачей описанной выше. Тем не менее,- вы должны убедиться, что:
- спина ученика достаточно сильная для выполнения этой асаны;
- таз равномерно прижат к полу с двух сторон в момент выполнения позы;

Эти несколько простых основных идей не сложные применении, но они помогут защитить КП суставы учеников. Если человек все же получил травму, на занятии или где-то в другом месте, лучше временно ограничить или исключить любые действия, воздействующие на эту область, включая йогу. После того,- как воспаление прошло, ученику следует получить рекомендации от физиотерапевта или йога-терапевта, как лучше стабилизировать и укрепить область крестца, прежде чем возвращаться к регулярным занятиям.